Krishna Janmashtami

Krishna Janmashtami

Krishna Janmashtami is the celebration of the birth of Lord Shri Krishna, the incarnation of Lord Vishnu, who is believed to have been born about five thousand years ago in Mathura in ‘Dwapar Yuga’. Krishna Janmashtami is also known as Ashtami Rohini, Srikrishna Jayanti, Krishnashtami, Saatam Aatham, Gokulashtami and sometimes simply as Janmashtami. It is essentially a Hindu festival. The festival is generally observed on Ashtami tithi, the eighth day of the dark half or Krishna Paksha of the month of Bhadrapada in the Hindu calendar, when the Rohini Nakshatra is ascendant. This is usually in the months of August and September in the Gregorian calendar. The festival is celebrated with great enthusiasm and vigor by Hindus all over India and abroad. People observe fast the whole day, sing hymns and conduct prayers at midnight to rejoice the birth of Lord. Ras lila, dramatic enactments of the life of Krishna, are a special feature that is showcased in every part of the country, as it re-creates the flirtatious aspects of Krishna’s youthful days. Another interesting aspect of Krishna Janmashtami is the practice of Dahi-Handi. This game portrays the playful and mischievous side of Krishna, where teams of young men form human pyramids to reach a high-hanging pot of butter and break it.

History

According to the Puranas Krishna took birth on the 8th lunar day (Ashtami) of the waning moon of the month of Smvana at midnight, upon the moon’s entrance into Rohini asterism. This day is marked as Janmashtami. Krishna is one of the most worshiped Gods in India and belongs to the Hindu Trinity. He is believed to be one of the eight incarnations of Lord Vishnu. The story of birth of Krishna is an intriguing one. The story goes like this: One day Mother Earth was appalled by the number of sins that were being committed on her surface. She went to Brahma that God of the Gods and appealed to him for help. Brahma, after listening to her, appealed to Lord Vishnu who said that He would take birth on earth and His avatar will destroy every kind of sin that was being committed on earth then.

During that time, Mathura was in miserable state as Kansa, brother of Devki, had put his father, King Ugrasen in prison and declared himself the new king. To put an end to his evil rule, Lord Vishnu decided to take birth in the human form. As such, at the wedding ceremony of Devki and Vasudev, there was a divine prophecy which proclaimed that Vasudeva’s eighth son would kill Kansa. To protect himself, Kansa rushed to kill his sister but gave up the idea of killing after being assured by Vasudev that he will hand over all his children to Kansa. Kansa put his brother-in-law and sister in prison. Kansa killed all the six infants as soon as they were born. The seventh child (Balram) was saved due to divine intervention, when he was transferred from Devki’s womb to that of Rohini’s (other wife of Vasudev).

As Devki conceived the eighth child, everything around was imbued with benevolence and majestic beauty. Lord Krishna was born in the divine form with lotus like eyes, his palms bearing the signs of a lotus, while his sole has a swastika sign. He was adorned with jewels and was wearing a crown. Just as he was born at midnight, a chain of events astonished Vasudev, when he saw the gates of the cell flow open and all the guards fast asleep. He immediately thought of Nand, his close friend in Gokul and decided to hand over his child to him in order to save him from the clutch of Kansa. Crossing the River Yamuna, Vasudev reached Nand’s residence and exchanged his son with Nand’s daughter. Upon reaching the prison, the door got locked behind him and he was chained again as if nothing happened in between. The guards also woke up and after hearing the cry of the baby, informed Kansa about the birth of the eighth child. Just as Kansa rushed to kill the baby, it slipped out of his hand and flew towards the sky, proclaiming that the annihilator of Kansa was safe.

👉 स्वप्न सत्य

• “एक किसान को बुढ़ापे में एक लड़का हुआ था। लड़के को वह बहुत यत्न से पालता था। धीरे धीरे लड़का बडा़ हुआ। एक दिन जब किसान खेत में काम कर रहा था, किसी ने आकर उसे खबर दी कि तुम्हारा लड़का बहुत बीमार है अब तब हो रहा है। उसने घर में आकर देखा, लड़का मर गया है। स्त्री खूब रो रही है; पर किसान की आँखों में आँसू तक नहीं। उसकी स्त्री अपनी पडो़सिनों के पास इसलिए और भी शोक करने लगी कि ऐसा लड़का चला गया, पर इनकी आँखों में आँसू का नाम नहीं! बडी़ देर बाद किसान ने अपनी स्त्री को पुकारकर कहा, 'मैं क्यों नहीं रोता, जानती हो? मैंने कल स्वप्न में देखा कि राजा हो गया हूँ और सात लड़कों का बाप बना हूँ। स्वप्न में ही देखा कि वे लड़के रूप और गुण में अच्छे हैं। क्रमशः वे बडे़ हुए और विद्या तथा धर्म उपार्जन करने लगे। इतने में ही नींद खुल गयी। अब सोच रहा हूँ कि तुम्हारे इस एक लड़के के लिए रोऊँ या अपने उन सात लड़कों के लिए?' ज्ञानियों के मत से स्वप्न की अवस्था जैसी सत्य है, जाग्रत अवस्था भी वैसी ही सत्य है। “ईश्वर ही कर्ता हैं, उन्हीं की इच्छा से सब कुछ हो रहा है।" 

📖 रामकृष्ण वचनामृत से

''पीड़ा अनिवार्य है किंतु दुःखी होना ऐच्छिक"कितनी गहरी बात है !

''पीड़ा अनिवार्य है किंतु दुःखी होना ऐच्छिक"

कितनी गहरी बात है ! 

यदि आप पीड़ा को छोड़ दें, उसे जाने दें, उस से चिंतित ना हों तो आप को कोई दु:ख ही नहीं होगा !

दु:ख के अभाव में पीड़ा महत्वहीन हो जाती है। 

आज मैं आपको एक कहानी के माध्यम से आपको समझाता हूँ  

सूर्यास्त का समय था। दिन के उपदेश और भिक्षा के उपरांत दो संन्यासी मठ को लौट रहे थे। दोनों एक कनिष्ठ और वरिष्ठ। वे दृढ़ता से अपने आचरण का पालन करते हुए अपने सिर को झुकाये ध्यानपूर्वक चल रहे थे। 

बरसात के दिन थे और ऐसा प्रतीत हो रहा था कि वरुण देव बहुत प्रसन्न थे क्योंकि उस दिन भी बहुत वर्षा हुई थी। 

वादी हरी-भरी लग रही थी और जगह जगह सड़क पर पानी की लहरें ऐसे दौड़ रहीं थीं मानो एक सुंदर चित्र पर रंग बिखरे हों। खूबसूरत पहाड़ियों के बीचोबीच उनका मठ स्थित था। 

मठ के निकट एक सुंदर नदी बहती थी जो मात्र छह फीट चौड़ी थी परंतु वर्षा ऋतु में पानी का प्रवाह अत्यंत तीव्र था। 

मठ तक पहुँचने के लिए भिक्षुकों को नदी पार करनी पड़ती थी। 

उस दिन नदी के तट पर पहुँचने पर उन्हें वहाँ एक अत्यंत सुंदर नारी दिखी। नवयुवती कुछ चिंतित खड़ी थी। 

उसे देखकर वरिष्ठ भिक्षुक समझ गए कि वह नदी को पार करने से भयभीत थी।

बिना कुछ कहे वरिष्ठ संन्यासी नवयुवती के पास गए और धीरे से उसे अपनी बाहों में उठा लिया। 

नदी को पार करने पर संन्यासी ने सावधानी से उसे दूसरे तट पर उतार दिया। 

युवती ने कृतज्ञता और सम्मानपूर्वक संन्यासी को नमस्कार किया और फिर अपने घर की ओर चल दी।

वरिष्ठ संन्यासी के व्यवहार से कनिष्ठ भिक्षुक अशांत एवं विचलित हो गया। किंतु उनके प्रती आदर के कारण वह मौन रहा। 

दोनों भिक्षुक मठ की ओर चलने लगे। कुछ घंटों की निस्तब्धता के पश्चात कनिष्ठ भिक्षुक बोला -  “यदि आप को कोई आपत्ति ना हो तो क्या मैं आप से एक प्रश्न पूछ सकता हूँ?”

“हाँ, अवश्य पूछो”, वरिष्ठ संन्यासी ने कहा। 

“संन्यासी आचरण नियमानुसार, हमें किसी स्त्री को छूने की अनुमति नहीं है।”

“हाँ, निःसंदेह।”

कुछ क्षण मौन रहने के पश्चात कनिष्ठ भिक्षुक ने पूछा “तो आप ने कैसे उस नवयुवती को उठाया?”

वरिष्ठ संन्यासी ने कहा “मैं ने नवयुवती को नहीं उठाया, केवल एक ज़रूरतमंद की सहायता की। इसके अतिरिक्त, 

मैं ने तो उसे नदी के किनारे छोड़ दिया परंतु तुम ने अभी भी उसका विचार अपने मन से नहीं छोड़ा ! ''

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अधिकतर व्यक्ति पीड़ा को जाने नहीं देते, और बहुत तो यह जानते ही नहीं कि पीड़ा को कैसे जाने दें। 

आत्म परिवर्तन की यात्रा पर मानसिक परिवर्तन करना ज़रूरी है !

जाने देने की कला मानसिक परिवर्तन

Quintessence of Religion

The element of religion can’t be found in the mirage of rituals, cults or communal doctrines and rites. If you are true seeker, want to adopt religion in the truest sense, you must first introspect and sincerely analyze your aspirations, interests, habits and behavior to whether and to what extent these might trouble or hurt others or hinder their justified rights… You must restrain and curtail the tendencies of selfish possession, passions for sensual pleasures and ruthlessness and insensitivity to others. Simultaneously, the altruistic tendencies and sentiments of kindness, generosity, love, amity, feeling of service, sharing and cooperation should be cultivated and enhanced consistently. 

The only measure of one’s religiousness is – the less one’s selfishness and the more his/her altruism, the greater is his/her religiousness and spirituality. It is only through this path or religiousness that the individual self realizes higher realms of divine grace and salvation.

The major cause of all misery, adversities and sufferings in the world is that – knowingly or unknowingly, people do not behave with others in a manner, which they expect and like others to behave. This disparity of – “different weight used in the same balance for buying and for selling” is the root of all mistrusts, conflicts and animosity. Ego, avarice and selfishness make one blind and debauch from the path of religion. If you do what your conscience would not allow, or what you would not like someone else doing to you, then you are committing a sin. So be vigilant towards your ambitions, attitude and actions.

Bhagavad Gita' classes in English by Srimath Swami Gautamanandaji

'Bhagavad Gita' classes in English by Srimath Swami Gautamanandaji Maharaj that were being conducted in Ramakrishna Math, Mylapore, Chennai will now be continued online every Sunday on YouTube.

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भगवान नरसिंह का जन्मोत्सव

बुधवार, 6 मई आज भगवान विष्णु के चौथे अवतार नरसिंह का जन्मोत्सव मनाया जाएगा। पद्म पुराणके अनुसार प्राचीन समय में वैशाख महीने के शुक्लपक्ष की चतुर्दशी तिथि पर भगवान नरसिंह प्रकट हुए थे। कथा के अनुसार राक्षस हिरण्यकशिपु का पुत्र प्रहलाद भगवान विष्णु का भक्त था। इसीलिए हिरण्यकशिपु प्रहलाद पर अत्यचार करता था और कई बार उसे मारने की कोशिश भी की। भगवान विष्णु ने अपने भक्त को बचाने के लिए एक खंबे से नरसिंह रूप में अवतार लिया। इनका आधा शरीर सिंह का और आधा इंसान का था। इसके बाद भगवान नरसिंह ने हिरण्यकशिपु को मार दिया।

क्यों लिया ऐसा अवतार: आधा शरीर इंसान और आधा शेर

नरसिंह रूप भगवान विष्णु का रौद्र अवतार है। ये दस अवतारों में चौथा है। नरसिंह नाम के ही अनुसार इस अवतार में भगवान का रूप आधा नर यानी मनुष्य का है और आधा शरीर सिंह यानी शेर का है। राक्षस हिरण्यकश्यप ने भगवान की तपस्या कर के चतुराई से वरदान मांगा था। जिसके अनुसार उसे कोई दिन में या रात में, मनुष्य, पशु, पक्षी कोई भी न मार सके। पानी, हवा या धरती पर, किसी भी शस्त्र से उसकी मृत्यु न हो सके। इन सब बातों को ध्यान में रख भगवान ने आधे नर और आधे मनुष्य का रूप लिया। दिन और रात के बीच यानी संध्या के समय, हवा और धरती के बीच यानी अपनी गोद में लेटाकर बिना शस्त्र के उपयोग से यानी अपने ही नाखूनों से हिरण्यकश्यप को मारा।

भगवान विष्णु का ये अवतार बताता है कि जब पाप बढ़ जाता है तो उसको खत्म करने के लिए शक्ति के साथ ज्ञान का उपयोग भी जरूर हो जाता है। इसलिए ज्ञान और शक्ति पाने के लिए भगवान नरसिंह की पूजा की जाती है। इस बात का ध्यान रखते हुए ही उन्हें ठंडक और पवित्रता के लिए चंदन चढ़ाया जाता है।

भगवान नरसिंह से जुड़ी खास बातें

भगवान नरसिंह की विशेष पूजा संध्या के समय की जानी चाहिए। यानी दिन खत्म होने और रात शुरू होने से पहले जो समय होता है उसे संध्याकाल कहा जाता है। पुराणों के अनुसार इसी काल में भगवान नरसिंह प्रकट हुए थे।

भगवान नरसिंह की पूजा में खासतौर से चंदन चढ़ाया जाता है और अभिषेक किया जाता है। ये भगवान विष्णु के रौद्र रूप का अवतार है। इसलिए इनका गुस्सा शांत करने के लिए चंदन चढ़ाया जाता है। जो कि शीतलता देता है। दूध, पंचामृत और पानी से किया गया अभिषेक भी इस रौद्र रूप को शांत करने के लिए किया जाता है।

पूजा के बाद भगवान नरसिंह को ठंडी चीजों का नैवेद्य लगाया जाता है। इनके भोग में ऐसी चीजें ज्यादा होती हैं जो शरीर को ठंडक पहुंचाती हैं। जैसे दही, मक्खन, तरबूज, सत्तू और ग्रीष्म ऋतुफल चढ़ाने से इनको ठंडक मिलती है और इनका गुस्सा शांत रहता है।

वैशाख महीने के शुक्लपक्ष की चतुर्दशी तिथि पर भगवान नरसिंह के प्रकट होने से इस दिन जल और अन्न का दान दिया जाता है। जो भी दान दिया जाता है वो, चांदी या मिट्‌टी के बर्तन में रखकर ही दिया जाता है। क्योंकि मिट्‌टी में शीतलता का गुण रहता है।

Bhagwan Shri Shri Ramkrishn Paramhans Dev Ki Leela Hindi By youtube link

श्रीगुरु-प्रार्थना

श्रीगुरु-प्रार्थना

भवसागर-तारण-कारण हे । रविनन्दन-बन्धन-खण्डन हे ।।

शरणागत  किंकर भीत मने । गुरुदेव दया करो दीनजने ।१।

हृदिकन्दर-तामस-भास्कर हे । तुमि विष्णु प्रजापति शंकर हे ।।

परब्रह्म परात्पर वेद भणे । गुरुदेव दया करो दीन जने ।२।

मनवारण-शासन-अंकुश हे । नरत्राण तरे हरि चाक्षुष हे ।।

गुणगान -परायण देवगणे । गुरुदेव दया करो दीनजने ।३।

       कुलकुण्डलिनी-घुम-भंजक हे । हृदिग्रंथि- वदारण-कारक हे ।।

  मम मानस चंचल रात्रदिने ।गुरुदेव दया करो दीनजने ।४। 

        रिपुसूदन मंगलनायक हे। सुख शान्ति -वराभय-दायक  हे ।।

त्रयताप हरे तव नाम गुणे । गुरुदेव दया करो दीनजने ।५।  

    अभिमान- प्रभाव-विमर्दक हे ।गतिहीन-जने तुमि रक्षक हे ।।

        चित शंकित वंचित भक्तिधने ।  गुरुदेव दया करो दीनजने ।६।

      तव नाम सदा शुभसाधक हे । पतिताधम-मानव-पावक हे ।।

    महिमा तव गोचर शुद्ध मने ।गुरुदेव दया करो दीनजने ।७। 

       जय सद्गुरु ईश्वर-प्रापक हे । भवरोग-विकार-विनाशक हे ।।

            मन जेन रहे तव श्रीचरणे । गुरुदेव दया करो दीनजने ।८।

Audio - https://soundcloud.com/ramakrishnamath/01-bhava-sagara-tarana-karana-feb-20-2015

रामकृष्ण मिशन / स्थापना दिवस – 1 मई, 1897

रामकृष्ण मिशन / स्थापना दिवस – 1 मई, 1897

भारत मे ब्रिटिश राज के समय , ब्रिटिश ईसाई हिन्दू धर्म की कटु निंदा करके हिन्दुओं को ईसाई मत में मतांतरित करने के अभियान में जुटे थे। हिन्दू संतों की निंदा के लिए उन्होंने तर्क दिया कि ये सिर्फ आत्ममोक्ष के लिए तपस्या करते हैं, समाज को इनसे क्या मिलता है। ईसाई मिशनरियों और संस्थानों की समाज सेवा का ढोल पीटने वाले ईसाइयों और हिन्दू संतों की भत्र्सना का जवाब देने का विचार स्वामी रामकृष्ण परमहंस के शिष्य स्वामी विवेकानंद ने किया। और कहा, “जो गरीब, कमजोर और बीमार में शिव के दर्शन करता है, वही सही अर्थों में शिव की पूजा करता है’ “जीवे सेवा शिवेर सेवा’। स्वामी विवेकानंद द्वारा स्थापित रामकृष्ण मिशन का ध्येय वाक्य बन गया, “आत्मनो मोक्षार्थम्-जगत् हिताय’ अर्थात् आत्ममोक्ष के प्रयास के साथ समाज सेवा। इसी ध्येय को लेकर 1897 में रामकृष्ण मिशन की स्थापना हुई।

जाति, पंथ, मत की दीवारों को तोड़कर रामकृष्ण मिशन ने सर्वप्रथम सामाजिक समरसता का उद्घोष किया। मुस्लिम हो, ईसाई हो या हिन्दू- रामकृष्ण मठ में सभी को दीक्षा दी। लेकिन सभी के लिए एक अनिवार्यता थी 9 साल तक हिन्दू धर्म के अनुसार यज्ञोपवीत धारण, चोटी-रखना और साथ ही समाज के हर वर्ग को देखना। रामकृष्ण मिशन के संन्यासियों के लिए मंदिर में प्रार्थना और अस्पताल में रोगियों की सेवा में कोई अंतर नहीं। रामकृष्ण मिशन ने ज्ञान को कर्म के साथ जोड़ा।

सामाजिक समरसता का उद्घोष तो स्वयं स्वामी रामकृष्ण ने ही किया था। उन्होंने इस्लामी सिद्धांतों का अध्ययन किया, कुरान के अनुसार कई दिन तक नमाज भी पढ़ी, ईसा का विचार भी ग्रहण किया। और फिर निष्कर्ष रूप में सनातन धर्म के मूल “एकम्सद् विप्रा: बहुधा वदन्ति’ का साक्षात् लोगों को कराया। उनके अनुयायियों में ईसाई भी थे और मुसलमान भी। सभी ने सनातन हिन्दू धर्म के मूल सिद्धांतों पर चलते हुए ज्ञान के साथ कर्म को भी अपनाया। समाज सेवा के विभिन्न क्षेत्रों में रामकृष्ण मिशन ने हाथ बढ़ाया।

आदि शंकराचार्य का जीवन परिचय एवम जयंती

शंकराचार्य जी को,आदिशंकराचार्य भी कहा जाता है आप साक्षात् भगवान शिव के अवतार थे . आपने परमेश्वर के विभिन्न रूपों से लोगो को अवगत कराया जिसमे, आपने यह बताया कि,

• ईश्वर क्या है ?
• ईश्वर का जीवन मे महत्व क्या है ?

यह ही नही आपने अपने जीवनकाल मे, ऐसे कार्य किये जो बहुत ही सरहानीय है और भारत की, अमूल्य धरोहर के रूप मे आज भी है . आपने हिन्दू धर्म को बहुत ही खूबसूरती से एक अलग अंदाज मे निखारा, इसी के साथ अनेक भाषाओं मे, आपने अपने ज्ञान का प्रकाश फैलाया . आपने विभिन्न मठो की स्थापना की इसी के साथ कई शास्त्र, उपनिषद भी लिखे .

आदिशंकराचार्य जी का जीवन परिचय ( Shankaracharya history )

आदिशंकराचार्य जी साक्षात् भगवान का रूप थे . आप केरल के साधारण ब्राह्मण परिवार मे जन्मे थे . आपकी जन्म से आध्यात्मिक क्षेत्र मे रूचि रही है जिसके चलते, सांसारिक जीवन से कोई मोह नही था . आपको गीता,उपन्यास, उपनिषद् , वेदों और शास्त्रों का स्वज्ञान प्राप्त था, जिसे आपने पूरे विश्व मे फैलाया.

आदि शंकराचार्य का जीवन परिचय ( Adi Shankaracharya biography in hindi)

जन्म	788 ई.
मृत्यु	820 ई.
जन्मस्थान	केरल के कलादी ग्राम मे
पिता	श्री शिवागुरू
माता	श्रीमति अर्याम्बा
जाति	नाबूदरी ब्राह्मण
धर्म	हिन्दू
राष्ट्रीयता	भारतीय
भाषा	संस्कृत,हिन्दी
गुरु	गोविंदाभागवात्पद
प्रमुख उपन्यास	अद्वैत वेदांत

शंकराचार्य जी की जन्म व मृत्यु (shankaracharya Birth & Death)

जन्म- आदिशंकराचार्य जी का जन्म 788 ई. मे, केरल के एक छोटे से, गाव कलादी मे हुआ था. शंकराचार्य जी के जन्म की एक छोटी सी कथा है जिसके अनुसार, शंकराचार्य के माता-पिता बहुत समय तक निसंतान थे . कड़ी तपस्या के बाद, माता अर्याम्बा को स्वप्न मे भगवान शिव ने, दर्शन दिये और कहा कि, उनके पहले पुत्र के रूप मे वह स्वयं अवतारित होंगे परन्तु, उनकी आयु बहुत ही कम होगी और, शीघ्र ही वे देव लोक गमन कर लेंगे . शंकराचार्यजी जन्म से बिल्कुल अलग थे, आप स्वभाव मे शांत और गंभीर थे . जो कुछ भी सुनते थे या पढ़ते थे, एक बार मे समझ लेते थे और अपने मस्तिष्क मे बिठा लेते थे . शंकराचार्य जी ने स्थानीय गुरुकुल से सभी वेदों और लगभग छ: से अधिक वेदांतो मे महारथ हासिल कर ली थी . समय के साथ यह ज्ञान अथा होता चला गया और आपने स्वयं ने अपने इस ज्ञान को, बहुत तरह से जैसे- उपदेशो के माध्यम के, अलग-अलग मठों की स्थापना करके, ग्रन्थ लिख कर कई सन्देश लोगो तक पहुचाया. आपने सर्वप्रथम योग का महत्व बताया, आपने ईश्वर से जुड़ने के तरीको का वर्णन और महत्व बताया . आपने स्वयं ने विविध सम्प्रदायों को समझा उसका अध्ययन कर लोगो को उससे अवगत कराया .

मृत्यु- 820 ई मे आपका देव लोक गमन हो गया था , अर्थात् मात्र बत्तीस वर्ष आपने, इस संसार के साथ व्यतीत करके उसे धन्य कर दिया .

जीवनशैली

जन्म से ही आदिशंकराचार्य जी जीवन शैली कुछ भिन्न थी . शंकराचार्य जी ने वेद-वेदांतो के इस ज्ञान को भारत के चारों कोनो मे फैलाया . उनका उद्देश्य प्रभु की दिव्यता से लोगो को अवगत कराना अद्वैत कहावत के अनुसार ब्रह्म सर्वत्र है या स्व ब्रह्म है अर्थात् ब्रह्म का मै और मै कौन हू ? का सिद्धांत शंकराचार्य द्वारा प्रचारित किया गया . इसी के साथ शिव की शक्ति और उसकी दिव्यता बताई गई . शंकराचार्य द्वारा कथित तथ्य और सिद्धांत जिसमे सांसारिक और दिव्य अनुभव दोनों का बेजोड़ मिलन है, जो कही देखने को नही मिलता है . शंकराचार्य ने कभी किसी देवता के महत्व को कम नही किया ना ही उनकी बाहुल्यता को कम किया . इन्होंने अपने जीवनशैली के माध्यम से लोगो जीवन के तीन वास्तविक स्तरों से अवगत कराया .

तीन वास्तविक स्तर

1. प्रभु – यहा ब्रह्मा,विष्णु, और महेश की शक्तियों का वर्णन किया गया था .
2. प्राणी – मनुष्य की स्वयं की आत्मा – मन का महत्व बताया है .
3. अन्य – संसार के अन्य प्राणी अर्थात् जीव-जन्तु, पेड़-पौधे और प्राकृतिक सुन्दरता का वर्णन और महत्व बताया है .

इस प्रकार इन तीन को मिला कर, उनके साथ भक्ति,योग, और कर्म को जोड़ दिया जाये तो जो, आनंद प्राप्त होता है वो, बहुत ही सुखद होता है . इसी तरह का जीवन स्वयं व्यतीत कर, अपनी ख्याति सर्वत्र फैलाते थे .

कार्यकाल

आदिशंकराचार्य जी ने बहुत कम उम्र मे, तथा बहुत कम समय मे अपने कार्य के माध्यम से, अपने जीवन के उद्देश्य को पूर्ण किया . आपके जीवन के बारे मे यहा तक कहा गया है कि आपने महज दो से तीन वर्ष की आयु मे सभी शास्त्रों , वेदों को कंठस्थ कर लिया था . इसी के साथ इतनी कम आयु मे, भारतदर्शन कर उसे समझा और सम्पूर्ण हिन्दू समाज को एकता के अटूट धागे मे पिरोने का अथक प्रयास किया और बहुत हद तक सफलता भी प्राप्त की जिसका जीवित उदहारण उन्होंने स्वयं सभी के सामने रखा और वह था कि आपने सर्वप्रथम चार अलग-अलग मठो की स्थापना कर उनको उनके उद्देश्य से अवगत कराया . इसी कारण आपको जगतगुरु के नाम से नवाज़ा गया और आप चारो मठो के प्रमुख्य गुरु के रूप मे पूजे जाते है .

शंकराचार्य चार मठो के नाम (shankaracharya math Name)

1. वेदान्त मठ – जिसे वेदान्त ज्ञानमठ भी कहा जाता है जोकि, सबसे पहला मठ था और इसे , श्रंगेरी रामेश्वर अर्थात् दक्षिण भारत मे, स्थापित किया गया .
2. गोवर्धन मठ – गोवर्धन मठ जोकि, दूसरा मठ था जिसे जगन्नाथपुरी अर्थात् पूर्वी भारत मे, स्थापित किया गया .
3. शारदा मठ – जिसे शारदा या कलिका मठ भी कहा जाता है जोकि, तीसरा मठ था जिसे, द्वारकाधीश अर्थात् पश्चिम भारत मे, स्थापित किया गया .
4. ज्योतिपीठ मठ – ज्योतिपीठ मठ जिसे बदरिकाश्रम भी कहा जाता है जोकि, चौथा और अंतिम मठ था जिसे, बद्रीनाथ अर्थात् उत्तर भारत मे, स्थापित किया गया .

इस तरह आदिशंकराचार्य जी ने, भारत भ्रमण कर इन मठो की, स्थापना कर चारो ओर, हिन्दुओ का परचम लहराया .

प्रमुख्य ग्रन्थ – आदिशंकराचार्य जी ने हिन्दी,संस्कृत जैसी भाषओं का प्रयोग कर दस से अधिक उपनिषदों , अनेक शास्त्रों, गीता पर संस्करण और अनेक उपदेशो को , लिखित व मौखिक लोगो तक पहुचाया . आपने अपने जीवन मे, कुछ ऐसे कार्यो की शुरूवात कि, जो उससे पहले कभी नही हुई थी . आपने अपने जीवन मन , आत्मा और ईश्वर को बहुत खूबसूरती से, अपने जीवन मे जोड़ा और लोगो को, इनके मिलाप से होने वाले अनुभव से अवगत कराया .

प्रमुख सन्देश  

आदिशंकराचार्य जी ने तो अपने जीवनकाल मे इतना कुछ लिखा और बहुत अच्छे सन्देश दिये है जिसे हर कोई गंभीरता से सोंचे और अपने जीवन में उतारे तो यह जीवन धन्य हो जायेगा . वैसे आपके उपर कई लेख, और पुस्तके लिखी भी गई है . हम अपने इस संस्करण मे आफ्ही के द्वारा कथित कुछ महत्वपूर्ण सन्देश लोगो तक पंहुचा रहे है .

शंकराचार्यजी द्वारा अनमोल वचन (Shankaracharya quotes )

स्वामी विवेकानन्द और उनका सन्देश

यदि हिंदू धर्म के दूत के रूप में उनका कुछ अपना होता, तो स्वामी विवेकानन्द, जो कुछ थे, उससे कम महान् सिद्ध हुए होते। गीता के कृष्ण की भांति, बुद्ध की भांति, शंकराचार्य की भांति, भारतीय चिन्तन के अन्य महान् विचारक की भांति, उनके वाक्य भी वेदों और उपनिषदों के उद्धरणों से परिपूर्ण हैं। भारत के पास जो उसकी अपनी ही निधियां सुरक्षित हैं, उन्हें भारत के लिए ही उनके उद्घाटक तथा भाष्यकार के रूप में ही स्वामीजी का महत्व है। यदि उन्होंने कभी जन्म लिया ही ना होता तो भी जिन सत्यों का उन्होंने उपदेश किया, वे वैसे ही सत्य बने रहते। यही नहीं, वे सत्य उतने ही प्राणामिक भी बने रहते। अन्तर केवल होता - उनकी ग्राहयता की कठिनाई में, उनकी अभिव्यक्ति में आधुनिकता, स्पष्टता और तीक्ष्णता के अभाव में; और उनके पारस्परिक सामंजस्य एवं एकता की हानि में। यदि वे न होते, तो आज हजारों लोगों को जीवनदायी सन्देश प्रदान करनेवाले वे ग्रन्थ विद्वानों के विवाद के विषय ही बने रह जाते। उन्होंने एक विद्वान की भांति नहीं, अपितु एक अधिकारी व्यक्ति की भांति उपदेश दिया। क्योंकि उन्होंने जिस सत्यानुभूती का उपदेश किया, उसकी गहराइयों में वे स्वयं ही गोता लगा चुके थे और रामानुज की भांति उसके रहस्यों को चांडालों, जाति से बहिष्कृतों तथा विदेशियों को बतलाने के निमित्त ही वे वापस लौटे थे।

किन्तु फिर भी यह कथन कि उनके उपदेशों में कुछ नवीनता नहीं है, पूर्णतः सत्य नहीं है। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि स्वामी विवेकानन्द ने ही अद्वैत दर्शन की श्रेष्ठता की घोषणा करते हुए कहा था कि इस अद्वैत में यह अनुभूति समाविष्ट है, जिसमें सब एक हैं, जो एकमेव - अद्वितीय है; परन्तु साथ ही उन्होंने हिन्दू धर्म में यह सिद्धान्त भी संयोजित किया कि द्वैत, विशिष्टाद्वैत और अद्वैत एक ही विकास के तीन सोपान या स्तर हैं, जिनमें अद्वैत ही अन्तिम लक्ष्य है। यह एक और भी महान् तथा अधिक सरल, इस सिद्धान्त का अंग है कि ' अनेक ' और ' एक ', विभिन्न समयों पर, विभिन्न वृत्तियों में, मन के द्वारा देखा जाने वाला एक ही तत्व है; अथवा जैसा कि श्रीरामकृष्ण ने उसी सत्य को इस प्रकार व्यक्त किया है, ' ईश्वर साकार और निराकार, दोनों ही है। ईश्वर वह भी है, जिसमें साकार और निराकार, दोनों समाविष्ट हैं। '

यही, वह वस्तु है, जो हमारे गुरुदेव के जीवन को सर्वोच्च महत्ता प्रदान करती है, क्योंकि यहां वे पूर्व और पश्चिम के ही नहीं, भूत और भविष्य के भी संगम - बिन्दु बन जाते हैं। यदि एक और अनेक सचमुच एक ही सत्य हैं, तो केवल उपासना के विविध प्रकार ही नहीं, अपितु सामान्य रूप से कर्म के भी सभी प्रकार, संघर्ष के भी सभी प्रकार, सृजन के भी सभी प्रकार, सत्य - साक्षात्कार के विभिन्न मार्ग हैं। अतः इसके बाद से अब, लौकिक और धार्मिक के बीच कोई भेद नहीं रह जाता। कर्म करना ही उपासना है। विजय प्राप्त करना ही त्याग है। स्वयं जीवन ही धर्म है। प्राप्त करना और अपने अधिकार में रखना भी उतना ही कठोर कर्तव्य है, जितना कि त्याग करना और विरत होना।

स्वामी विवेकानन्द की यही अनुभूति उन्हें उस कर्म का महान् उपदेष्टा सिद्ध करती है, जो ज्ञान तथा भक्ति से भिन्न नहीं, बल्कि उन्हीं को अभिव्यक्त करने वाला है। उनके लिए कारखाना, अध्ययनशाला, खेत और क्रीड़ाभूमि आदि भगवत् - साक्षात्कार के उतने ही उत्तम और योग्य स्थान हैं, जितने कि साधु की कुटिया अथवा मन्दिर का द्वार। उनके लिए मानव की सेवा तथा ईश्वर की पूजा, पौरुष तथा श्रद्धा; और सच्चे नैतिक बल तथा आध्यात्मिकता में कोई अन्तर नहीं है। एक दृष्टि से उनकी सम्पूर्ण वाणी को इसी केन्द्रीय दृष्टिकोण के भाष्य के रूप में पढ़ा जा सकता है। एक बार उन्होंने कहा था, ' कला, विज्ञान तथा धर्म एक ही सत्य की अभिव्यक्ति के तीन माध्यम हैं। लेकिन इसे समझने के लिए निश्चित ही हमें अद्वैत का सिद्धान्त चाहिए। '

भगिनी निवेदिता

संसार में रहकर क्या भगवान को प्राप्त किया जा सकता है ?

उत्तर -- अवश्य किया जा सकता है। परंतु जैसा कहा, साधु संग और सदा प्रार्थना करनी पड़ती है। उनके पास रोना चाहिए। मन का सभी मैल धुल जाने पर उनका दर्शन हो जाता है। मन मानो मिट्टी से लिपटी हुई एक लोहे की सुई है - ईश्वर है चुम्बक। मिट्टी रहते चुम्बक के साथ संयोग नहीं होता। रोते-रोते सुई की मिट्टी धुल जाती है। सुई की मिट्टी अर्थात् काम, क्रोध, लोभ, पापबुद्धि, विषयबुद्धि, आदि। मिट्टी धूल जाने पर सुई को चुम्बक खींच लेगा अर्थात ईश्वर दर्शन होगा। चित्तशुद्धि होने पर ही उसकी प्राप्ति होती है। ज्वर चढ़ा है, शरीर मानो भुन रहा है, इसमें कुनैन से क्या काम होगा ?

संसार में ईश्वर-लाभ होगा क्यों नहीं ? वही साधु-संग, रो-रोकर प्रार्थना, बीच बीच में निर्जनवास ; चारों ओर कटघरा लगाए बिना रास्ते के पौधों को गाय बकरियां खा जाती हैं।

साधु संग करने पर एक और उपचार होता है -- सत् और असत् का विचार। सत् नित्य पदार्थ अर्थात् ईश्वर, असत् अर्थात् अनित्य। असत् पथ पर मन जाते ही विचार करना पड़ता है। हाथी जब दूसरों के केले के पेड़ खाने के लिए सूँड बढ़ाता है, तो उसी समय महावत उसे अंकुश मारता है।

🌸जय ठाकुर जय भगवान🙏🏻